或许这就是宇宙社会学与地球社会学的差异。

或许这就是宇宙社会学与地球社会学的差异。宇宙社会学当有自己的第一原理那就是“生存是文明的第一需求”。

可是有没有比这第一需求更重要的工具？这个第一需求就是那最高级最终极的需求？可是可是若连生存都没有了那比生存更重要的工具何以为系？系之以灵吗？那画境岂不又回到了诸法空相？不生不灭不垢不净不增不减？

文|子铭

我对他的画境料想分出几个阶段。先看到死亡然后不够了又看到死亡背后的新生与希望接着又不够了却看到了循环的荒唐。可是荒唐就够了吗？我似乎被他的画带上了一条不见终点的路。

天地间人类的热情人类的爱岂能真的寂灭？上帝的游戏哪有终点？宇宙膨胀不息历史轰轰烈烈的循环。

人类即是这生生不息的热情载体。你我即是这残缺朝向圆满的迁徙。圆满能否抵达？亦或徒增困惑？人类对圆满那生生世世的思与悟何尝不是一种永无终途的欲望？当历史的车轮碾过一切凡间之名泯灭我在那里？

天堂是一条路皈依是行走的姿态上路吗？因着爱的程序。

他用爱唤起观者的到场。爱既是他作品支解之下的矛盾与残缺这矛盾与残缺向观者召唤完整或者或者竟是竟是向地狱召唤天堂。爱所以艰难是因为爱常落入逆境。

地狱又怎能奉献天堂呢？先哲有言：“人是一堆无用的热情。”那么人类的爱呢？人何用？热情何用？爱何用？谁能让宇宙的热情飘散？一瓶安息药可能让整个世界永远的睡去？

他的画境表达并不仅是一种艺术我似乎以为更是他对斯人斯土的一种莫名乡愁。他在作品中对人类的运气举行推演和实验。

在矛盾冲突的生死构图中间隐藏着与宗教哲学殊途同归的终极悲悯。因为作品自己的生死坐标对照现世使恰当下的人类运气更显悲怆。

我不确定他的画中是否隐含着道德冲突。他描绘的宇宙太深太远但纠缠无时无刻不充斥着画面。

道德颇具争议纵是大儒大贤们也未必能论述清晰自己的态度。道德的纠缠亦或道德的折磨或可分为两个偏向：零道德的宇宙与有道德的地球文明之间的冲突。人性本生的道德与背德之间的冲突。

他笔下的宇宙黑暗深沉倘若宇宙自己即是零道德的我们到底当与宇宙一同唯求生存呢还是坚守人类的道德呢？倘若他笔下的宇宙真的零道德那么人类的坚守就是死亡。可是可是请你追随他的笔墨再想想若放弃坚持而独求生存人还能称之为人吗？我不确定他是否企图透过作品抛出如斯问题。

世世代代过往画不知那边。

但那画的灵会被重新安装进新的生命形态继续和继续的继续。

郭关画境 · 料想（续）

艺术这个词其实不那么美妙也不那么恰切不如说是倾诉与倾听。于他更似梦幻与神驰。

艺术也似乎不应是什么学问本不应有种种规范本不应去切合各种理学。更不必真的更不必求取公共公认。

艺术是天地之间最自由的一片思绪。你看他他在有限的时空中用笔用纸响彻无限的召唤。

他的画重。似乎冥冥中有气力给它风范给它浪漫给它鬼魅甚至给它荒诞。这气力也给了它虚构的死亡去敲碎现世的冷漠。

画中那看似荒唐的逻辑充斥着当下这个既定的人间。那气力冥冥之中似乎是通过这画境启示重归于庞大永恒的存在声势赫赫浑然万千。

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